Por cortesía de Kath.net, les ofrecemos este artículo navideño escrito por el cardenal Gerhard Müller para el citado medio alemán:
Por qué la encarnación es y sigue siendo el fundamento del cristianismo.
El Evangelio de Navidad no es un relato edificante ni revolucionario, sino el testimonio de un acontecimiento histórico: la encarnación del Hijo de Dios. En el nacimiento de Cristo de la Virgen María se reveló al mundo entero: “Hoy, en la ciudad de David, les ha nacido el Salvador: Él es el Mesías, el Señor” (Lc 2,11). Jesús no es un fundador de religión ni un predicador moral en el sentido común del término, sino “el verdadero Salvador del mundo” (Jn 4,42) y, en virtud de su naturaleza humana asumida, el único mediador entre Dios y los hombres (1 Tim 2,4-5; Hch 4,12).
¿Por qué, entonces, incluso predicadores y testigos profesionales del Evangelio evitan de manera incómoda y molesta la cuestión de la verdad? La pregunta esencial es si Dios mismo se ha revelado en Cristo y ha actuado libremente en la historia para nuestra salvación, o si la confesión de fe es solo una ficción piadosa o una proyección vacía de nuestras esperanzas que nunca se cumplirán en la realidad, sino que únicamente satisfacen nuestra imaginación.
Algunos intentan superar el abismo entre la verdad real del “Evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios” (Mc 1,1; Rm 1,3-4) y el relativismo hipotético refugiándose en la idea postmoderna de un Jesús “narrativo”. Este “narrativo” sería una historia significativa que, independientemente de su contenido de verdad objetiva, haría comprensibles los elementos cognitivos de la fe cristiana, los imperativos morales y las formas de vida inspiradas en Jesús. Así, no sería el hecho del nacimiento de Cristo lo que llena los corazones de alegría y esperanza, sino el disfrute estético de la liturgia navideña, que suaviza el nihilismo metafísico y adormece el pesimismo existencial con música festiva.
La razón crítica moderna se complace en la idea de que ha “desentrañado” las historias bíblicas y las doctrinas de la fe de la Iglesia (los dogmas) como formas culturales limitadas en el tiempo que, sin embargo, pueden ser “rescatadas” para el uso práctico de la razón como principios universales de moralidad.
Muchos cristianos “modernos”, primero bajo la influencia del deísmo (Voltaire) y del panteísmo racionalista de la Ilustración (Spinoza, en la Carta 73: “Que Dios haya asumido la naturaleza humana me parece tan absurdo como si alguien dijera que el círculo ha asumido la naturaleza del cuadrado”) y luego de la crítica a la religión (Comte, Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud), así como de la filosofía crítica a la metafísica y escéptica respecto a la revelación (Lessing, Kant, Fichte), y del paradigma evolutivo de las ciencias naturales e históricas modernas, han perdido la fe en la realidad y verdad de la presencia salvífica y escatológica de Dios en Jesús. Desde entonces, han intentado “rescatar” su cristianismo reinterpretando la verdad cristológica como una “narración” que expresa su propia verdad subjetiva.
Ya no creen en la unidad y trinidad de Dios, en la encarnación del Hijo, en el perdón de los pecados mediante el sacrificio de Cristo, en la resurrección corporal de Cristo, en la eficacia objetiva de los sacramentos ni en la Iglesia como sacramento de salvación para el mundo. Reinterpretan estos misterios de salvación como construcciones individuales o colectivas de pensamiento, entendidos solo como expresiones temporales y simbólicas de ideas universales de la razón y máximas morales formales que, según ellos, se revelan a cada persona en el análisis de su conciencia, sin necesidad de una revelación sobrenatural e histórica de Dios (como sostenía Immanuel Kant en *La religión dentro de los límites de la mera razón*).
Como los antiguos gnósticos, estos cristianos modernos se consideran los verdaderamente iluminados y maduros, que no necesitan la autoridad de Dios, ya sea a través de la Sagrada Escritura, la Tradición Apostólica o incluso del Magisterio de la Iglesia, para alcanzar una comprensión “progresista” del cristianismo acorde con su autonomía crítica y racional.
Sin una respuesta clara por parte de los obispos responsables, un profesor de teología del suroeste de Alemania puede negar formalmente la encarnación y cuestionar el valor salvífico de la muerte en la cruz de Cristo. Al centrarse en justificaciones secundarias para su existencia (como el cambio climático, la política migratoria o alineaciones ideológicas en campañas electorales), parecen no darse cuenta de que están poniendo en juego el contenido central de la fe cristiana. No oyen ni ven la sierra cortando la rama sobre la que se apoya la burocracia eclesiástica que los sustenta.
La afirmación de que la encarnación no pudo haber ocurrido, porque sería absurda o escandalosa desde el punto de vista de una idea filosófica de Dios producida por nuestra razón finita, no es nueva. Este argumento fue planteado ya en el siglo II d.C. por filósofos neoplatónicos como Celso, Porfirio y el emperador Juliano el Apóstata, quienes consideraban imposible que Dios, como idea pura, se involucrara en el mundo material.
Sin embargo, desde una perspectiva cristiana, la materia no significa una distancia de Dios. En una creación buena, Dios no nos redime del cuerpo, sino de su mortalidad; no nos redime del mundo, sino de su maldad. En la encarnación, la resurrección corporal y la mediación tangible de la gracia en los sacramentos, el mundo material, histórico y social se convierte en el medio por el cual Dios se comunica con nosotros “lleno de gracia y verdad” (Jn 1,14).
La dualidad entre espíritu y materia, introducida por Descartes, llevó al idealismo moderno a excluir la historia, la materia y la sociedad de la relación de Dios con el mundo. Por otro lado, el materialismo positivista consideró la relación del hombre con Dios como una ficción peligrosa o útil, según el caso.
Sin embargo, incluso dentro de los límites de la crítica kantiana, si bien no se puede probar la existencia de Dios como un objeto de experiencia, tampoco se puede descartar la posibilidad de que Dios, libremente, se revele a nosotros.
La realidad de la auto revelación histórica de Dios en Jesús no puede ser reducida por los criterios del positivismo ni impuesta como resultado lógico de una ecuación matemática. La fe en Dios no es una sumisión servil, sino una liberación a la “libertad y gloria de los hijos de Dios” (Rm 8,21).
La afirmación del obispo Ireneo de Lyon permanece válida: “El Verbo se hizo hombre para que el hombre pueda recibir al Verbo y, al recibir la filiación, se convierta en hijo de Dios. Porque no podíamos alcanzar la inmortalidad y la incorruptibilidad si no nos uníamos a ellas.”
El fracaso de todas las ideologías postcristianas y de los intentos de auto salvación demuestra que solo el Dios de la vida y la verdad puede superar el nihilismo. La fe en Jesús, el Verbo hecho carne, sigue siendo y será siempre el fundamento del cristianismo.
“Sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento para conocer al Dios verdadero. Estamos en el verdadero, en su Hijo Jesucristo. Él es el verdadero Dios y la vida eterna” (1 Jn 5,20).
AcaPrensa / InfoVaticana / kath.net / Gerhard Ludwig Müller
